Știri

25.07.19 O lipsă de compasiune! - Istorie

25.07.19 O lipsă de compasiune! - Istorie


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Luni, guvernul israelian a distrus un întreg cartier din Sur Baher, fiind construit în Ierusalimul de Est, pe partea palestiniană, aproape de zidul de securitate. Guvernul a declarat că clădirile erau ilegale și că, în ciuda faptului că majoritatea dintre ele au fost aprobate de Autoritatea Palestiniană, clădirile constituiau un risc de securitate și, prin urmare, Israelul avea dreptul să le distrugă. În opinia mea, Curtea Supremă israeliană s-a alăturat guvernului, o decizie îndoielnică, dar acesta nu este principalul punct pe care urmează să-l aduc.

Să lăsăm deoparte pentru un moment problemele juridice și politice referitoare la această decizie.

Luni seara, după eradicarea clădirilor, ministrul securității, Gilad Erdan, a postat mai multe videoclipuri care arată cu mândrie cum aruncau în aer casele. Pentru a întuneca în continuare imaginea, a fost distribuit pe larg un videoclip cu soldații israelieni care sărbătoreau implozia cu succes a celei mai mari clădiri. Acele clădiri demolate au fost construite pentru a găzdui oameni; oamenii care și-au cheltuit din greu banii pentru a construi case noi pentru familiile lor.

Chiar dacă avem dreptul legal de a distruge aceste clădiri, decența umană ar sugera că ar trebui să arătăm cel puțin un pic de compasiune, poate împreună cu o oarecare tristețe față de aceste acțiuni care au fost considerate necesare. De exemplu - „Ne pare rău că situația a ajuns la acest lucru. Am prefera să putem construi împreună, în loc să fim nevoiți să distrugem ”- sau, literalmente, orice afirmație care arată o oarecare simpatie pentru ceea ce a suportat cealaltă parte.

Marți dimineață, poliția israeliană pentru imigrație a venit la casele a două familii filipineze, ale căror mame sunt ambele în Israel de o generație. Aceste femei fac parte dintr-un grup considerabil de cetățeni filipinezi care vin în Israel să aibă grijă de bătrânii noștri. Aceștia primesc în mod regulat prelungiri ale vizelor și adesea depășesc vizele expirate pentru a continua să lucreze. În timp, mulți dintre ei se căsătoresc și își cresc familii. Drept urmare, există sute de copii filipinezi care au crescut în Israel, vorbeau ebraica și frecventau școli israeliene.

Ministerul de Interne al Israelului, condus de MK Aryeh Deri, al partidului ultraortodox Shas, a anunțat că intenționează să deporteze cu forța cel puțin cincizeci de familii filipineze în această vară. Nitzan Horowitz, proaspăt ales șef al partidului de stânga Meretz, care a fost prezent când marți dimineață au venit autoritățile de imigrare pentru Geraldine Esta și cei doi copii ai ei, a scris pe Twitter:

„Au pus copiii, în totală isterie, în această mașină sigilată, în drum spre o celulă de detenție. Puteți auzi plânsul și țipătele din interior. Așa ar trebui să le faceți infractorilor, nu copiilor mici. Nu există niciun motiv în lume să te comporti așa. Este mult mai mult decât o rușine și o rușine - este abuz și trebuie să se oprească ".

Fostul prim-ministru Ehud Barak a făcut apel la președintele Reuven „Ruvi” Rivlin să intervină. Aceștia sunt copii israelieni din toate punctele de vedere. Nu ar trebui să fie deportați din singura casă pe care au cunoscut-o vreodată. Prietenii din vecinătate și colegii de clasă ai copiilor protestează pe străzi. Cu toate acestea, până acum, restul spectrului politic a fost complet tăcut. Nu există compasiune pentru oamenii pe care nu îi cunoaștem?

Este clar că această problemă este mult mai răspândită și cu siguranță nu se limitează doar la Israel. Situația actuală la granița de sud a Americii este un exemplu perfect. Se poate discuta și dezacord asupra diferitelor abordări de control al imigrației în Statele Unite. Realitatea este că majoritatea cetățenilor americani de astăzi sunt refugiați economici - ai căror părinți, bunici, străbunicii etc. au migrat toți în Statele Unite pentru a căuta o viață mai bună.

Așa cum poezia Emma Lazarus a apărut pe Statuia Libertății, în portul din New York atestă cu mândrie:

„Dă-mi obositul tău, săracul tău,
Masele voastre îngroșate doresc să respire liber,
Deșeurile nenorocite ale țărmului tău plin.
Trimite-mi pe aceștia, cei fără adăpost, furtuna
Îmi ridic lampa lângă ușa de aur! ”

SUA au servit odată ca far de speranță și oportunitate pentru imigranți să lucreze din greu și să-și urmeze visele. Astăzi, vicepreședintele american ales în mod corespunzător, care mărturisește a fi un „conservator de principii” și un creștin devotat, a vizitat unica unitate pentru bărbați de la granița sudică, unde duhoarea era copleșitoare. După vizită, vicepreședintele a declarat, fără emoție sau pauză, că „nu a fost surprins de ceea ce a văzut”. Unde este simțul compasiunii lui Pence? Chiar dacă credeți că celor care solicită azil nu ar trebui să li se acorde ședere permanentă în SUA, puteți simți totuși compasiune pentru semenii voștri.

După Holocaust, se părea că lumea a dezvoltat un respect mai profund pentru drepturile altora. Națiunile pământului au convenit asupra a ceea ce constituie drepturile fundamentale ale omului și au stabilit orientări prin care să se determine statutul refugiaților. Cumva, în Israel, Statele Unite, precum și în multe alte puncte de pe glob, aceste înțelegeri colective ale virtuții și decenței par să se estompeze. Compasiunea față de „celălalt”, care fusese înrădăcinată în conștiința lumii după cel de-al doilea război mondial a dispărut.

Schimbările climatice, globalizarea și automatizarea au destabilizat multe locuri de pe pământ și au dat naștere imigrației la scară largă. În plus, unele conflicte aparent de nerezolvat, precum disputa israeliano-palestiniană rămân nesoluționate. Dacă dorim să găsim soluții la oricare dintre aceste probleme globale sau regionale, punctul de plecare este să ne dăm seama că celălalt suntem noi. Trebuie să începem să îl tratăm pe celălalt - fie că sunt palestinieni, filipinezi, migranți din America Centrală sau refugiați sirieni în Germania, în același mod în care dorim să fim tratați. Actele de compasiune nu vor rezolva aceste provocări dificile, dar sunt primul pas către crearea climatului pentru a găsi soluții.


A fi incapabil să manifeste empatie este adesea legat de inteligența emoțională scăzută. Aceasta înseamnă că, dacă cineva din viața ta pare incapabil să se raporteze la modul în care te simți, s-ar putea să nu fie deliberat.

A avea inteligență emoțională scăzută înseamnă că o persoană nu are resursele necesare pentru a putea înțelege sentimente în afara spectrului propriei experiențe. Acest lucru este similar cu un copil foarte mic, care încă nu a atins maturitatea emoțională. Ei sunt centrul universului lor și nu simt un răspuns atunci când altcineva este emoțional.

În alte cazuri, a avea empatie mică sau deloc poate fi o trăsătură a unei persoane narcisiste sau cineva care suferă de un condiție de comportament antisocial.


Acest articol conține:

Dacă vrei ca ceilalți să fie fericiți, practică compasiunea. Dacă vrei să fii fericit, practică compasiunea.

Cuvintele Dalai Lama sunt instructive, deoarece se referă la beneficiile emoționale ale compasiunii atât pentru cel care dă, cât și pentru cel care primește. Cu alte cuvinte, recompensele practicării compasiunii funcționează în ambele sensuri.

Dar ce se înțelege exact prin „compasiune?” Diverse definiții ale compasiunii au fost propuse de cercetători și filosofi. De exemplu, în analiza sa detaliată, Cassell (2009) a raportat următoarele trei cerințe pentru compasiune:

1) „Că problemele care ne evocă sentimentele sunt grave”

2) „ca suferințele & # 8217 necazurile să nu se auto-provoace - să fie rezultatul unei soartă nedrepte” și

3) „trebuie să ne putem imagina în aceeași situație dificilă” (p. 3).

Ca atare, compasiunea nu este un răspuns automat la situația altcuiva, este un răspuns care apare doar atunci când situația este percepută ca fiind gravă, nedreaptă și relatabilă. Necesită un anumit nivel de conștientizare, îngrijorare și empatie.

În concordanță cu definiția de mai sus, a vedea un om fără adăpost pe trotuar se va înregistra diferit în funcție de modul în care această situație este percepută în mod unic de trecători. Cantitatea de compasiune provocată de alții va depinde de cât de gravă este considerată situația sa, precum și de gradul perceput de culpă atribuit acestuia pentru situația sa dificilă.

Acest exemplu este relevant pentru un citat care este predominant în studiile de compasiune: „Nu faceți judecăți acolo unde nu aveți compasiune”(Anne McCaffrey, goodreads.com). Judecarea situației problemei unei persoane în absența compasiunii echivalează cu puțin mai mult decât judecată. Compasiunea poate fi dureroasă pentru a simți, deoarece necesită empatie pentru ceilalți, dar este necesară și pentru că evocă acțiune pozitivă.

O privire asupra autocompasiunii

Psihologii sunt interesați și de rolul compasiunii față de sine. Atunci când indivizii își privesc propriile comportamente și neajunsuri fără compasiune, pot rumega despre defectele și inadecvările lor în așa fel încât să erodeze stima de sine și fericirea.

Datorită importanței bunătății de sine și a iertării pentru sănătatea mintală, conceptul de „auto-compasiune” apare mai des în literatura psihologică.

Compasiunea de sine a fost definită ca implicând „bunătatea de sine față de auto-judecată, un sentiment de umanitate comună față de izolare și atenție versus supraidentificare” (Neff, 2003, p. 212). Este un mod de a recunoaște incapacitatea de a fi perfect și de a se vedea dintr-o perspectivă reconfortantă, mai degrabă decât critică (Neff, 2003).

Compasiunea de sine câștigă popularitate în psihologie din cauza relațiilor sale raportate cu sentimente reduse de anxietate, depresie și ruminare (Neff, Kirkpatrick și amp Rude, 2007), precum și bunăstarea psihologică sporită și conexiunile cu ceilalți (Neff et al. ., 2007 Zessin, Dickhäuser și amp Garbade, 2015).

Pe măsură ce cercetările apar, sugerând că autocompasiunea reprezintă un mecanism de protecție important, un număr crescut de intervenții psihologice includ auto-compasiunea ca componentă cheie a tratamentului.


Se spune mult despre compasiune în lumea modernă și, din păcate, creștinii nu sunt întotdeauna în centrul discuției. În realitate, compasiunea se presupune a fi una dintre virtuțile definitorii ale creștinilor, așa cum se găsește în centrul mesajului Evangheliei.

Conferința Catolică a Episcopilor din Statele Unite a oferit una dintre cele mai succinte explicații ale compasiunii într-un document pe care l-au publicat în 1990 intitulat Sunat la Compasiune și responsabilitate.

Compasiunea poate fi descrisă și ca o „suferință cu”, evidențiind capacitatea de a însoți pe cineva în suferința sa.

După cum sa menționat în citatul de mai sus, compasiunea „nu este pur și simplu dorința de a fi amabil.„În timp ce bunătatea face parte din ecuație, adevărata compasiune înseamnă a ieși din calea de a fi prezentă cuiva care are nevoie de ajutor.

Pilda lui Bun samaritean este probabil cel mai concret exemplu de compasiune, prezentând un model al modului în care nu numai că ar trebui să ajutăm pe cineva în nevoie, ci să încercăm să-i asigurăm viitorul.

De asemenea, Isus și-a manifestat în mod repetat compasiunea față de ceilalți, recunoscând suferința lor și umblând cu ei cu dragoste și milă.

Mai mult, compasiunea este menită să fie deschisă tuturor celor care suferă, indiferent de situația lor. Creștinii sunt provocați să arate compasiune pentru toți oamenii, chiar și pentru cei mai împietriți păcătoși. Compasiunea se concentrează pe arătarea dragostei lui Hristos față de toți oamenii, arătându-le calea supremă spre Rai prin acte concrete de iubire.

Creștinismul și compasiunea merg mână în mână.



Citeste mai mult:
6 moduri în care practicarea îndurării vă poate salva familia



Citeste mai mult:
12 Citate de reținut când trebuie să arăți milă față de tine sau de ceilalți

Susțineți Aleteia!

Dacă citești acest articol, datorită generozității oamenilor ca tine, care au făcut posibilă Aleteia.


Citiri esențiale despre empatie

Înțelegerea altora

Poți avea prea multă empatie?

Politica empatică și plină de compasiune nu necesită ca o societate să-și sacrifice bunăstarea pentru îmbunătățirea străinilor, ci necesită o evaluare inteligentă a ceea ce se întâmplă intern și în întreaga lume, un nivel minim de valori umane și încercări raționale de a le aplica valori. Nimeni nu ar pretinde vreodată că America a fost un model pentru empatie - istoria noastră a sclaviei și a rasismului neagă imediat această posibilitate, la fel ca multe dintre escapadele noastre militare și prioritățile politicii externe. Cu toate acestea, respingerea afirmativă a empatiei în America de astăzi este unică în multe privințe.

Luați în considerare, de exemplu, modul în care Trump nu numai că a susținut utilizarea torturii, ci a făcut-o într-un mod care nici măcar nu descrie decizia ca fiind regretabilă, ca un rău necesar. În schimb, el a insistat cu îndrăzneală că „chiar dacă nu funcționează, oricum merită acest lucru”. Și mulțimea izbucnește în urale.

Dacă acest lucru nu te îngrijorează, ar trebui. Rețineți că până și liderul democrat indică un presupus criminal de război, Henry Kissinger, ca un fel de mentor al politicii sale externe. Este suficient să spunem că empatia nu a fost una dintre calitățile proeminente ale lui Kissinger.

Între timp, singura campanie de partid major care respinge o astfel de viziune asupra lumii este etichetată „prea idealistă”. Deși am început această piesă cu un gând sobor pentru idealiști, nu aș vrea neapărat să sugerez că idealismul ar trebui respins. La urma urmei, în zilele noastre pare a fi singura viziune care nu respinge empatia. Și fără empatie, umanitatea noastră este mort.


Satisfacția compasiunii: o analiză a conceptului în asistență medicală

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Colegiul de Nursing, Universitatea Villanova, Villanova, PA

Școala de asistență medicală Wegmans, Colegiul St. John Fisher, Rochester, NY

Centrul Medical al Universității din Rochester, Rochester, NY

Colegiul de Nursing, Universitatea Villanova, Villanova, PA

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Colegiul de Nursing, Universitatea Villanova, Villanova, PA

Abstract

Fundal

Asistentele experimentează un sentiment intrinsec de împlinire derivat din munca lor de îngrijire a altor persoane. Este necesar să se investigheze în continuare conceptul satisfacției compasiunii, așa cum este experimentat în profesia de asistent medical.

Scopul acestei analize este de a oferi claritate conceptului de satisfacție a compasiunii în asistență medicală.

Proiectare / Sursă de date

A fost finalizată o căutare a literaturii de asistență socială și asistență medicală. Termenii de căutare „satisfacție pentru compasiune”, „asistență medicală”, „asistenți sociali”, „profesori” și „educatori” au fost introduși în diferite combinații la CINAHL, Journals @ Ovid, ProQuest Nursing & Allied Health Source, ProQuest Psychology Journals, PsychINFO , ERIC și baze de date de tip Full Education.

Metode de revizuire

O revizuire cuprinzătoare a literaturii a fost finalizată pentru a identifica caracteristicile satisfacției compasiunii. Utilizând metoda Walker și Avant, au fost identificate ipotezele, antecedentele, caracteristicile și consecințele satisfacției compasiunii.

Rezultate

A fost dezvoltat un model conceptual de satisfacție a compasiunii cuprinzând 7 antecedente, 11 caracteristici și 8 consecințe. Mai mult, a fost derivată o definiție teoretică a satisfacției compasiunii în asistență medicală.

Concluzie

Este necesar să ne concentrăm asupra efectelor pozitive ale îngrijirii. Această analiză a conceptului oferă primul pas către consolidarea științei legate de satisfacția compasiunii în asistență medicală și alte profesii ajutătoare.


Ce se întâmplă atunci când alegem să nu fim plini de compasiune?

Când alegem să nu fim plini de compasiune, judecăm. Acest lucru perpetuează ciclul rușinii și stigmatului, două dintre motivele care îi împiedică pe oameni să primească ajutor. (Vezi aici.)

Dispretul nu este de ajutor persoanelor care sufera, dar nici nu este benefic pentru comunitatea si societatea in care traim. Rezultatul abordării noastre anti-compasiune a dependenței vorbește de la sine:

  • Ratele ridicate de încarcerare în Statele Unite (cele mai mari din lume), dintre care multe sunt infractori non-violenți de droguri
  • Consumul excesiv de alcool a dus la aproximativ 88.000 de decese și 2,5 milioane de ani de viață potențială pierdută (YPLL) în fiecare an în Statele Unite în perioada 2006 - 2010, scurtând viața celor care au murit cu o medie de 30 de ani.

Cu alte cuvinte, pedepsirea persoanelor cu dependență nu face decât să înrăutățească problema.


Neuroștiința empatiei și a compasiunii

De ce, atunci când vedem pe cineva care suferă, ne provoacă cumva și durere? Empatia și compasiunea sunt două sentimente care sunt invocate atunci când vedem suferința și nenorocirea altuia. În momentul în care ne naștem, interacționăm cu mediul nostru social. „Empatia este cu adevărat importantă pentru a înțelege foarte profund emoțiile altora, dar există un dezavantaj al empatiei atunci când vine vorba de suferința altora”, spune Olga Klimecki, cercetător la Institutul Max Planck pentru științele cognitive și creierului uman. Când „empatizăm”, împărtășim sentimentele celeilalte persoane, dar când „simpatizăm” sau manifestăm „compasiune” nu împărtășim neapărat același sentiment.

Empatia este o poartă către compasiune. Este să înțelegeți cum se simte cineva și să încercați să vă imaginați cum s-ar putea simți asta pentru dvs. - este un mod de relaționare. Compasiunea iese din nevoia sau sentimentul de a ajuta pe altcineva, ar putea fi pentru că înțelegi că o altă persoană are nevoie de ajutor. Compasiunea creează empatie pe termen lung. Prin urmare, empatia poate fi dureroasă, în timp ce compasiunea poate fi o stare de a fi dăunătoare, veselă. A trăi o viață plină de compasiune poate fi învățat - nu este doar ceva cu care se nasc unii oameni „extra-buni”.

Întrebarea despre modul în care „gândurile, sentimentele și comportamentele oamenilor sunt influențate de prezența reală, imaginată sau implicită a altora” este centrul cercetării în psihologia socială. Domeniul neurologiei s-a concentrat recent asupra studierii creierului afectiv și social. Un nou domeniu interdisciplinar, neuroștiința socială, a apărut din uniunea neuroștiinței cognitive clasice și a psihologiei sociale. Cercetări neurocientifice recente au abordat probleme psihologice sociale clasice, cum ar fi capacitatea oamenilor de a înțelege mintea altor persoane - convingerile, intențiile și sentimentele lor.

Cercetătorii au identificat Neuroștiința Empatiei că tendința de a fi egocentric este prezentă în mod natural la ființele umane - dar că o parte a creierului tău recunoaște lipsa de empatie și autocorecții. Această parte specifică a creierului uman este numită girusul supramarginal drept. Când această parte nu funcționează corect - sau când trebuie să ia decizii rapide - cercetătorii au descoperit că capacitatea cuiva de a avea empatie este mult redusă. Această zonă a creierului ne ajută să diferențiem propria noastră stare emoțională de cea a celorlalți oameni și este responsabilă de empatie și compasiune. Acest gir supramarginal este o unitate a cortexului cerebral și este situat la interfața lobului parietal, temporal și frontal. Studiile arată că acest lucru este situat mai mult spre partea din față a creierului.

Studiile recente sugerează, de asemenea, că putem face față mai bine emoțiilor negative ale altora, consolidându-ne propriile abilități de compasiune. Au descoperit că pregătirea pentru compasiune i-a determinat pe participanți să experimenteze emoții semnificativ mai pozitive, adică pot face față mai bine suferinței decât au făcut-o înainte de antrenament - și s-au descurcat mai bine decât un grup de control care nu a primit pregătirea pentru compasiune. Prin antrenamentul de compasiune, putem crește rezistența și putem aborda situațiile stresante cu un efect mai pozitiv ”, spune Klimecki. Această abordare emoțională pozitivă a fost însoțită de o schimbare a tiparului de activare a creierului: înainte de antrenament, participanții au prezentat activitate într-o rețea „empatică” asociată cu percepția durerii și neplăcere după antrenament, activitatea mutată către o rețea „compasivă” care a fost asociată cu dragoste și apartenență.

Rezultatul principal este că ne putem modela reacțiile emoționale și putem modifica modul în care simțim și răspundem la anumite situații. Și asta: „Emoțiile noastre nu sunt așezate în piatră.” - spune Klimecki.


Ce anume creează cultura

Anularea culturii creează, rușine, izolare și ură. Ce s-a întâmplat cu rațiunea și învățarea unul de la celălalt? Unde este conversația? Unde este punctul de mijloc? Nu este vorba de a avea dreptate tot timpul sau de a alege părțile. Există momente în care anulăm oamenii fără să auzim povestea completă. Este greu pentru oameni să își recupereze reputația atunci când iese ceva negativ despre ei, chiar dacă nu este adevărat. De asemenea, pierdem oportunitățile de învățare care vin odată cu aceste situații demne de anulare. Pur și simplu anulăm și continuăm doar pentru a urmări același lucru care se întâmplă din nou. Când se întâmplă ceva sau cineva face ceva care ne șochează sau pe care nu l-au gândit, acestea sunt momente învățabile.

De asemenea, uităm că oamenii se schimbă și ceva ce au făcut sau spus acum zece ani poate să nu reflecte persoana care sunt astăzi. Trecutul și prezentul dvs. sunt judecate și, din păcate, ele vor determina opiniile viitoare bazate pe societăți cărora li s-a dat codul moral în acel moment. Nu îl vedem acum, dar timpul ne va arăta, de fapt, istoria a demonstrat că această retorică de anulare ar trebui analizată și gândită înainte de a ne rali. Sunt sigur că vă puteți gândi la moduri în care istoria noastră ca oameni, în ceea ce privește cultura de anulare, a dus la rezultate tragice. Modul în care o persoană sau un grup de indivizi & # 8217 credințele la acel moment dat, fără îndoială, au dus la anularea sau degradarea unui popor.

Nu spun că nu ar trebui să îi facem pe oameni responsabili pentru lucrurile pe care le fac sau le spun. Mai mult, există circumstanțe în care oamenii nu ar trebui să continue să fie recompensați sau susținuți ca urmare a acțiunilor sau credințelor lor. Ceea ce nu ar trebui să facem este să creăm părți și să forțăm oamenii să aleagă. Momente de acest fel sunt momentul perfect pentru a construi o punte în care dialogul deschis există și duce la compasiune, creștere și înțelegere. Trebuie să lucrăm în direcția motivului pentru a crea schimbările necesare la nivel personal și ca comunitate globală.


Cuprins

Perspectivele teoretice ale compasiunii au fost dezvoltate de-a lungul anilor, următoarele perspective propuse arată contraste în evoluția lor și abordări ale compasiunii.

  • Compasiunea este pur și simplu o variație a iubirii sau tristeții, nu o emoție distinctă. [6]
  • Din perspectiva psihologiei evoluționiste, compasiunea poate fi privită ca o stare emoțională distinctă, care poate fi diferențiată de suferință, tristețe și dragoste. [7] [8] [9]
  • Compasiunea ca sinonim al suferinței empatice, care se caracterizează prin sentimentul de suferință în legătură cu suferința altei persoane. [10] [11] [12] Această perspectivă a compasiunii se bazează pe constatarea că uneori oamenii imită și simt emoțiile oamenilor din jurul lor. [13]
  • Potrivit lui Thumpten Jinpa, compasiunea este o sentiment de îngrijorare care apare la noi în fața cuiva care are nevoie sau a celui care suferă. Și însoțit de un fel de dorință (adică dorință) de a vedea ușurarea sau sfârșitul acelei situații și dorință (adică motivație) de a face ceva în legătură cu aceasta. [14]

Emma Seppala distinge compasiunea de empatie și altriusm astfel: ". Definiția compasiunii este adesea confundată cu cea a empatiei. Empatia, așa cum este definită de cercetători, este experiența viscerală sau emoțională a sentimentelor altei persoane. Este, într-un sens, o oglindire automată a emoției altuia, cum ar fi ruperea tristeții unui prieten. Altruismul este o acțiune care aduce beneficii altcuiva. Poate fi însoțit sau nu de empatie sau compasiune, de exemplu în cazul unei donații în scopuri fiscale. Deși acești termeni sunt legați de compasiune, nu sunt identici. Compasiunea implică adesea, desigur, un răspuns empatic și un comportament altruist. Cu toate acestea, compasiunea este definită ca răspunsul emoțional atunci când percepe suferința și implică o dorință autentică de a ajuta. " [15] Potrivit lui Thupten Jinpa, compasiunea nu este următoarea: Compasiunea nu este milă, Compasiunea nu este atașament, Compasiunea nu este același lucru cu sentimentul empatic, Compasiunea nu este pur și simplu o dorință doritoare, Compasiunea nu este o considerație de sine. [16]

Cu cât o persoană știe mai multe despre condiția umană și experiențele asociate, cu atât devine mai vie calea spre identificarea cu suferința. [17] Identificarea cu o altă persoană este un proces esențial pentru ființele umane, care este chiar ilustrat de sugari care încep să oglindească expresiile feței și mișcările corpului mamei lor încă din primele zile ale vieții lor. [18] Compasiunea este recunoscută prin identificarea cu alte persoane (adică luarea de perspectivă), cunoașterea comportamentului uman, percepția suferinței, transferul sentimentelor, cunoașterea schimbărilor de scop și scop la suferinzi și duce la absența suferinței din grup. [17] Psihologia personalității este de acord că oamenii sunt în mod inerent diferiți și diferiți unul de celălalt, ceea ce duce la concluzia că suferința umană este întotdeauna individuală și unică. Suferința poate rezulta din traume psihologice, sociale și fizice [19] și se întâmplă în forme acute la fel de des ca cronic. [19] Datorită diferențelor inerente în personalitățile oamenilor, unii își pot defini stadiile incipiente de suferință pentru circumstanțele lor externe și acele evenimente din viață fiind liniștite sau nediscutate. Etapele ulterioare pot implica persoana care își exprimă victimizarea și caută ajutor. [20] Suferința a fost definită ca percepția unei distrugeri iminente sau a pierderii integrității unei persoane, care continuă până când dispariția amenințării sau integritatea persoanei poate fi restabilită. [17] Compasiunea constă din trei cerințe majore: oamenii trebuie să simtă că necazurile care le evocă sentimentele sunt grave, înțelegerea faptului că necazurile suferințelor nu sunt auto-provocate și abilitatea de a se imagina cu aceleași probleme într-un mod nevinovat și -manieră frământătoare. [17] Importanța identificării cu alții pentru compasiune este contrastată de efectele fizice și psihologice negative ale abandonului.

Compasiunea este adesea un element caracteristic al societăților democratice. [17] Procesul de compasiune este strâns legat de identificarea cu cealaltă persoană, deoarece simpatia cu ceilalți este posibilă în rândul oamenilor din alte țări, culturi, locații etc. O posibilă sursă a acestui proces de identificare cu ceilalți provine dintr-o categorie universală numită „ Spirit." Spre sfârșitul anilor 1970, culturi și națiuni foarte diferite din întreaga lume s-au transformat în fundamentalismul religios, care a fost ocazional atribuit „Spiritului”. [21] Rolul compasiunii ca factor care contribuie la comportamentul individual sau societal a fost subiectul unei dezbateri continue. [22] Spre deosebire de procesul de identificare cu alte persoane, absența completă a compasiunii poate necesita ignorarea sau dezaprobarea identificării cu alte persoane sau grupuri. [17] Studiile anterioare au stabilit legăturile dintre violența interpersonală și cruzimea care duce la indiferență. [23] [24] Compasiunea poate avea capacitatea de a induce sentimente de bunătate și iertare, ceea ce ar putea oferi oamenilor capacitatea de a opri situațiile care au potențialul de a fi dureroase și, ocazional, de a conduce la violență. [25] Acest concept a fost ilustrat de-a lungul istoriei: Holocaustul, genocidul, colonizarea europeană a Americii etc. Pasul aparent esențial în aceste atrocități ar putea fi definirea victimelor ca „nu umane” sau „nu noi”. Se afirmă astfel că atrocitățile comise de-a lungul istoriei umane au fost ușurate, minimizate sau depășite efectele sale dăunătoare doar prin prezența compasiunii [17] [26], deși recent, bazându-se pe cercetări empirice în teoria evoluției, psihologia dezvoltării, neuroștiințe sociale și psihopatie, de asemenea, s-a contrarguit că compasiunea sau empatia și moralitatea nu sunt nici sistematic opuse unul altuia, nici inevitabil complementare, întrucât, de-a lungul istoriei, omenirea a creat structuri sociale care să împrumute principiile morale cu adevărat universale pentru întreaga umanitate, astfel ca drepturile omului și Curtea Penală Internațională. [27] [28] Pe de o parte, Thomas Nagel, de exemplu, îl critică pe Joshua Greene sugerând că este prea rapid pentru a concluziona utilitarismul în mod specific din obiectivul general al construirii unei morale imparțiale, de exemplu, spune el, Immanuel Kant și John Rawls oferiți alte abordări imparțiale ale întrebărilor etice. [29]

Compasiunea a devenit asociată și cercetată în domeniile psihologiei pozitive și psihologiei sociale. [30] Compasiunea este un proces de conectare prin identificare cu o altă persoană. Această identificare cu ceilalți prin compasiune poate duce la creșterea motivației de a face ceva într-un efort de a ușura suferința altora.

Compasiunea este o funcție evoluată din armonia unui sistem intern cu trei rețele: sistemul de mulțumire și pace, sistemul de obiective și acțiuni și sistemul de amenințare și siguranță. Paul Gilbert le definește în mod colectiv ca sisteme reglementate necesare pentru compasiune. [2]

Paul Ekman descrie o „taxonomie a compasiunii” incluzând: recunoașterea emoțională (știind cum se simte o altă persoană), rezonanța emoțională (sentimentele emoțiilor pe care o simte o altă persoană), conexiunea familială (îngrijitor-descendent), compasiunea globală (extinderea compasiunii către toată lumea din lume), compasiune simțitoare (compasiune extinsă față de alte specii) și compasiune eroică (compasiune care vine cu un risc). [31]

Într-adevăr, Paul Ekman continuă să facă o distincție importantă între compasiunea proximală (adică în momentul respectiv) și compasiunea distală (adică prezicerea prognozei afective viitoare): „. Are implicații în ceea ce privește modul în care încurajăm compasiunea. Suntem toți familiarizați cu compasiunea proximală: cineva cade pe stradă și îl ajutăm să se ridice. Aceasta este compasiunea proximală: unde vedem pe cineva în nevoie și îl ajutăm. Dar, când obișnuiam să le spun copiilor mei: "Aceasta este compasiunea distală: încercarea de a preveni vătămarea înainte ca aceasta să apară. Și asta necesită un set diferit de abilități: necesită prognoză socială, anticiparea vătămării înainte de apariție și încercarea de prevenire. Compasiunea distală este mult mai favorabilă influențelor educaționale, I gândiți-vă și este adevărata noastră speranță ". [32] Compasiunea distală necesită, de asemenea, luarea perspectivei. [32]

Compasiunea a fost asociată cu rezultate psihologice importante, inclusiv creșteri ale atenției și reglării emoțiilor. [33]

Oboseala compasiunii Editați

Potrivit lui Figley, indivizii cu o capacitate sau o responsabilitate mai mare de a empatiza cu ceilalți pot fi expuși riscului de „oboseală a compasiunii” sau de stres, care este legat de profesioniști și persoane care petrec o cantitate semnificativă de timp răspunzând informațiilor legate de suferință. [34] Cu toate acestea, cercetări mai noi efectuate de Singer și Ricard sugerează că lipsa unei toleranțe adecvate la stres este cea care obosește oamenii în activitățile de compasiune. [35] Smith menționează că oamenii pot atenua tristețea și suferința făcând regulat anumite activități de auto-îngrijire. Îmbunătățirea conștiinței ajută la îndrumarea oamenilor să recunoască impactul și circumstanțele evenimentelor din trecut. After people learn the experience from the situation in the past, they are able to find the causes of compassion fatigue in their daily life. [36] Research suggests that practice of nonjudgmental compassion can prevent fatigue and burnout. [37] Smith provides some methods that can help people to heal compassion fatigue. People should do physical activity, eat healthy food with every meal, create good relations with others, enjoy interacting with others in the community, write a journal frequently, and sleep enough everyday. [36]

Conditions that influence compassion Edit

The psychologist Paul Gilbert provides factors that can reduce the likelihood of someone willing to be compassionate to another, these include (less): likability, competence, deservedness, empathic-capacity, (more) self-focused competitiveness, (more) anxiety-depression, (more) overwhelmed, and inhibitors in social structures and systems. [38]

Compassion fade Edit

Compassion fade is the tendency of people to experience a decrease in empathy as the number of people in need of aid increase, the term created by Psychologist Paul Slovic. [39] [40] It is a type of cognitive bias that people use to justify their decision to help or lack of helping and ignoring certain information. [41] The cognitive process involved is turning compassion in to compassionate behavior. First is the singular person's response to the group in need, followed by motivation to help that can lead to action. [42]

In examination of the motivated regulation of compassion in the context of large-scale crises, such as natural disasters and genocides, much research has established that people tend to feel more compassion for single identifiable victims than large masses of victims (the Identifiable victim effect). It is found that people only show less compassion for many victims than for single victims of disasters when they expect to incur a financial cost upon helping. This collapse of compassion depends on having the motivation and ability to regulate emotions. [43] In laboratory research, psychologists are exploring how concerns about becoming emotionally exhausted may motivate people to curb their compassion for—and dehumanize—members of stigmatized social groups, such as homeless individuals and drug addicts. [44]

Olga Klimecki (et al.), have found differential (non-overlapping) fMRI brain activation areas in respect to compassion and empathy: compassion was associated with the mOFC, pregenual ACC, and ventral striatum. Empathy, in contrast, was associated with the anterior insula and the anterior midcingulate cortex (aMCC). [37]

Jorge Moll and Jordan Grafman, neuroscientists at the National Institutes of Health and LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) provided the first evidence for the neural bases of altruistic giving in normal healthy volunteers, using functional magnetic resonance imaging. In their research, published in the Proceedings of the National Academy of Sciences USA in October 2006, [45] they showed that both pure monetary rewards and charitable donations activated the mesolimbic reward pathway, a primitive part of the brain that usually responds to food and sex. However, when volunteers generously placed the interests of others before their own by making charitable donations, another brain circuit was selectively activated: the subgenual cortex/septal region. These structures are intimately related to social attachment and bonding in other species. Altruism, the experiment suggested, was not a superior moral faculty that suppresses basic selfish urges but rather was basic to the brain, hard-wired and pleasurable. [46] One brain region, the subgenual anterior cingulate cortex/basal forebrain, contributes to learning altruistic behavior, especially in those with trait empathy. [47] The same study has shown a connection between giving to charity and the promotion of social bonding. [48]

In fact, in an experiment published in March 2007 at the University of Southern California neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to feel their way empathically to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue — in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city — these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?" [46]

In another study, in the 1990s, Dr. Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, concluded people are motivated to give for reasons of personal prestige and in a similar fMRI scanner test in 2007 with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions of Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in cause in charity, such as a person's environment and values. [48]

Medicine Edit

Compassion is one of the most important attributes for physicians practicing medical services. [49] It has been suggested that felt compassion brings about the desire to do something to help the sufferer. [17] That desire to be helpful is not compassion, but it does suggest that compassion is similar to other emotions by motivating behaviors to reduce the tension brought on by the emotion. [17] Physicians generally identify their central duties as the responsibility to put the patient's interests first, including the duty not to harm, deliver proper care, and maintain confidentiality. [17] Compassion is seen in each of those duties because of its direct relation to the recognition and treatment of suffering. [17] Physicians who use compassion understand the effects of sickness and suffering on human behavior. [50] Compassion may be closely related to love and the emotions evoked in both. This is illustrated by the relationship between patients and physicians in medical institutions. [17] The relationship between suffering patients and their caregivers provides evidence that compassion is a social emotion, which is highly related to the closeness between individuals.

Psychotherapy Edit

Compassion focused therapy, created by clinical psychologist Professor Paul Gilbert, focuses on the evolutionary psychology behind compassion: focusing on balancing of affect regulation systems (e.g. using affiliative emotions from the care-and-contentment system to soothe and reduce painful emotions from the threat-detection system). [51] [52]

Self-compassion is a process of self kindness and accepting suffering as a quality of being human. It has positive effects on subjective happiness, optimism, wisdom, curiosity, agreeableness, and extroversion. [53] Kristin Neff and Christopher Germer have identified that there are three levels of activities that thwart self-compassion and they are self-criticism, self-isolation and self-absorption, they equate this to fight, flight and freeze responses. [54] [55] It has been found that parenting practices contribute to the development of self-compassion in children. Maternal support, secure attachment, and harmonious family functioning all create an environment where self-compassion can develop. On the other hand, certain developmental factors (i.e., personal fable) can hinder the development of self-compassion in children. [56]

For increasing compassion in the workplace to self and others, authentic leadership centered on humanism and nourishing quality interconnectedness are considered as the key. [57] Judith Jordan's concept of self-empathy is similar to self-compassion, it implies the capacity to notice, care and respond towards the ones own felt needs. The strategies of self-care involve valuing oneself, thinking about one's ideations of needs compassionately, and connecting with others in order to conversely experience renewal, support, and validation. Research indicates that self-compassionate individuals experience greater psychological health than those who lack self-compassion. [58] [59]

Abrahamic religions Edit

Christianity Edit

The Christian Bible's Second Epistle to the Corinthians is but one place where God is spoken of as the "Father of compassion" and the "God of all comfort." It reads as follows: 2 Corinthians 1:3–7 "Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves received from God. For just as the sufferings of Christ flow over into our lives, so also through Christ our comfort overflows. If we are distressed, it is for your comfort and salvation if we are comforted, it is for your comfort, which produces in you patient endurance of the same sufferings we suffer. And our hope for you is firm, because we know that just as you share in our sufferings, so also you share in our comfort." Jesus embodies for Christians, the very essence of compassion and relational care. Christ challenges Christians to forsake their own desires and to act compassionately towards others, particularly those in need or distress. [60] [ full citation needed ] Most significantly, he demonstrated compassion to those his society had condemned – tax collectors, prostitutes and criminals, by saying "just because you received a loaf of bread, does not mean you were more conscientious about it, or more caring about your fellow man." [61]

Conversely, a 2012 study of the historical Jesus has claimed that the founder of Christianity sought to elevate Judaic compassion as the supreme human virtue, capable of reducing suffering and fulfilling our God-ordained purpose of transforming the world into something more worthy of its creator. [61]

Islam Edit

In the Muslim tradition, foremost among God's attributes are mercy and compassion or, in the canonical language of Arabic, Rahman și Rahim. Each of the 114 chapters of the Quran, with one exception, begins with the verse, "In the name of Allah the Compassionate, the Merciful." [62]

Certainly a Messenger has come to you from among yourselves grievous to him is your falling into distress, excessively solicitous respecting you to the believers (he is) compassionate.

The Arabic word for compassion is rahmah. As a cultural influence, its roots abound in the Quran. A good Muslim is to commence each day, each prayer and each significant action by invoking Allah the Merciful and Compassionate, i.e., by reciting Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim. The womb and family ties are characterized by compassion and named after the exalted attribute of Allah "Al-Rahim" (The Compassionate). [ este necesară citarea ]

Judaism Edit

In the Jewish tradition, God is the Compassionate and is invoked as the Father of Compassion: [64] hence Raḥmana or Compassionate becomes the usual designation for His revealed word. (Compare, below, the frequent use of raḥman in the Quran). [65] Sorrow and pity for one in distress, creating a desire to relieve it, is a feeling ascribed alike to man and God: in Biblical Hebrew, ("riḥam," from "reḥem," the mother, womb), "to pity" or "to show mercy" in view of the sufferer's helplessness, hence also "to forgive" (Hab. iii. 2), "to forbear" (Ex. ii. 6 I Sam. xv. 3 Jer. xv. 15, xxi. 7). The Rabbis speak of the "thirteen attributes of compassion." The Biblical conception of compassion is the feeling of the parent for the child. Hence the prophet's appeal in confirmation of his trust in God invokes the feeling of a mother for her offspring (Isa. xlix. 15). [65]

A classic articulation of the Golden Rule (see above) came from the first century Rabbi Hillel the Elder. Renowned in the Jewish tradition as a sage and a scholar, he is associated with the development of the Mishnah and the Talmud and, as such, one of the most important figures in Jewish history. Asked for a summary of the Jewish religion in the "while standing on one leg" meaning in the most concise terms, Hillel stated: "That which is hateful to you, do not do to your fellow. That is the whole Torah. The rest is the explanation go and learn." [66] Post 9/11, the words of Rabbi Hillel are frequently quoted in public lectures and interviews around the world by the prominent writer on comparative religion Karen Armstrong.

Ancient Greek philosophy Edit

In ancient Greek philosophy motivations based on pathos (feeling, passion) were typically distrusted. Reason was generally considered to be the proper guide to conduct. Compassion was considered pathos hence, Justitia is depicted as blindfolded, because her virtue is dispassion - not compassion. [67]

Stoicism had a doctrine of rational compassion known as oikeiôsis.

In Roman society, compassion was often seen as a vice when it was expressed as pity rather than mercy. In other words, showing empathy toward someone who was seen as deserving was considered virtuous, whereas showing empathy to someone deemed unworthy was considered immoral and weak. [68]

Confucianism Edit

Mencius maintained that everyone possesses the germ or root of compassion, illustrating his case with the famous example of the child at an open well:

“Suppose a man were, all of a sudden, to see a young child on the verge of falling into a well. He would certainly be moved to compassion, not because he wanted to get into the good graces of the parents, nor because he wished to win the praise of his fellow-villagers or friends, nor yet because he disliked the cry of the child”. [69]

Mencius saw the task of moral cultivation as that of developing the initial impulse of compassion into an enduring quality of benevolence. [70]

Indian religions Edit

Buddhism Edit

The first of what in English are called the Four Noble Truths is the truth of suffering or dukkha (unsatisfactoriness or stress). Dukkha is identified as one of the three distinguishing characteristics of all conditioned existence. It arises as a consequence of not understanding the nature of impermanence anicca (the second characteristic) as well as a lack of understanding that all phenomena are empty of self anatta (the third characteristic).

When one has an understanding of suffering and its origins, and understands that liberation from suffering is possible renunciation arises. [71]

Renunication then lays the foundation for the development of compassion. Having given rise to renunciation, compassion arises for others who also suffer. [72] This is developed in stages:

  • Ordinary compassion The compassion we have for those close to us such as friends and family and the wish to free them from the 'suffering of suffering' [73]
  • Immeasurable Compassion -This is the compassion that wishes to benefit all beings without exception. It associated with both the Hinayana and Mahayana paths. [74]

It is developed in four stages called The Four Immeasurables: [75] [76]

The American monk Bhikkhu Bodhi states that compassion "supplies the complement to loving-kindness: whereas loving-kindness has the characteristic of wishing for the happiness and welfare of others, compassion has the characteristic of wishing that others be free from suffering, a wish to be extended without limits to all living beings. Like metta, compassion arises by considering that all beings, like ourselves, wish to be free from suffering, yet despite their wishes continue to be harassed by pain, fear, sorrow, and other forms of dukkha." [77]

  • Great Compassion - This is practiced exclusively in the Mahayana tradition and is associated with the development of Bodhicitta. [78]

The 14th Dalai Lama has said, "If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion." [79]

Hinduism Edit

In classical literature of Hinduism, compassion [83] is a virtue with many shades, each shade explained by different terms. Three most common terms are daya (दया), [84] karuṇā (करुणा), [85] and anukampā (अनुकम्पा). [86] Other words related to compassion in Hinduism include karunya, kripa, și anukrosha. [87] [88] Some of these words are used interchangeably among the schools of Hinduism to explain the concept of compassion, its sources, its consequences, and its nature. The virtue of compassion to all living beings, claim Gandhi and others, [89] [90] is a central concept in Hindu philosophy. [83]

Daya is defined by Padma Purana as the virtuous desire to mitigate the sorrow and difficulties of others by putting forth whatever effort necessary. [87] [91] Matsya Purana describes daya as the value that treats all living beings (including human beings) as one's own self, wanting the welfare and good of the other living being. [87] [92] Such compassion, claims Matsya Purana, is one of necessary paths to being happy. Ekadashi Tattvam [93] explains daya is treating a stranger, a relative, a friend and a foe as one's own self it argues that compassion is that state when one sees all living beings as part of one's own self, and when everyone's suffering is seen as one's own suffering. Compassion to all living beings, including to those who are strangers and those who are foes, is seen as a noble virtue. [87] Karuna, another word for compassion in Hindu philosophy, means placing one's mind in other's favor, thereby seeking to understand the best way to help alleviate their suffering through an act of Karuna (compassion). Anukampa, yet another word for compassion, refers to one's state after one has observed and understood the pain and suffering in others. [94] [95] In Mahabharata, Indra praises Yudhishthira for his anukrosha — compassion, sympathy — for all creatures. [96] Tulsidas contrasts daya (compassion) with abhiman (arrogance, contempt of others), claiming compassion is a source of dharmic life, while arrogance a source of sin. Daya (compassion) is not kripa (pity) in Hinduism, or feeling sorry for the sufferer, because that is marred with condescension compassion is recognizing one’s own and another’s suffering in order to actively alleviate that suffering. [97] Compassion is the basis for ahimsa, a core virtue in Hindu philosophy and an article of everyday faith and practice. [98] [99] Ahimsa or non-injury is compassion-in-action that helps actively prevent suffering in all living things as well as helping beings overcome suffering and move closer to liberation.

Compassion in Hinduism is discussed as an absolute and relative concept. There are two forms of compassion: one for those who suffer even though they have done nothing wrong and one for those who suffer because they did something wrong. Absolute compassion applies to both, while relative compassion addresses the difference between the former and the latter. An example of the latter include those who plead guilty or are convicted of a crime such as murder in these cases, the virtue of compassion must be balanced with the virtue of justice. [87]

The classical literature of Hinduism exists in many Indian languages. For example, Tirukkuṛaḷ, written between 200 BC and AD 400, and sometimes called the Tamil Veda, is a cherished classic on Hinduism written in a South Indian language. It dedicates Chapter 25 of Book 1 to compassion, [100] further dedicating separate chapters each for the resulting values of compassion, chiefly, vegetarianism or veganism (Chapter 26), doing no harm (Chapter 32), non-killing (Chapter 33), possession of kindness (Chapter 8), dreading evil deeds (Chapter 21), benignity (Chapter 58), the right scepter (Chapter 55), and absence of terrorism (Chapter 57), to name a few. [101]

Jainism Edit

Compassion for all life, human and non-human, is central to the Jain tradition. Though all life is considered sacred, human life is deemed the highest form of earthly existence. To kill any person, no matter their crime, is considered unimaginably abhorrent. It is the only substantial religious tradition that requires both monks and laity to be vegetarian. It is suggested that certain strains of the Hindu tradition became vegetarian due to strong Jain influences. [102] The Jain tradition's stance on nonviolence, however, goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice veganism. Jains run animal shelters all over India. The Lal Mandir, a prominent Jain temple in Delhi, is known for the Jain Birds Hospital in a second building behind the main temple. [103] [104]


Priveste filmarea: IUBIREA VRAJMASILOR - Predica de pe MUNTE - Parintele Calistrat (Iunie 2022).


Comentarii:

  1. Pennleah

    Mulțumesc pentru articol, s -a dovedit a fi de mare ajutor.

  2. Kajind

    nu cititi carti...

  3. Samuka

    Sunt încântat și eu cu această întrebare. Prompt, unde pot citi despre asta?

  4. Felis

    Am versat în această chestiune. Trebuie să discutăm.



Scrie un mesaj